Айкидо против религии и философии

Часть 1. Шаги мастера…
Принято считать, что айкидо является не только системой самообороны, но и содержит в себе элементы, которые можно назвать духовными. В связи с этим хочется задать несколько вопросов. Могут ли помочь занятия айкидо христианину – быть хорошим христианином, мусульманину – истинным мусульманином, а человеку, не верящему в Бога – настоящим атеистом, и если да, то каким образом? Можно ли говорить о том, что практика айкидо способна сделать более полной нравственную и духовную жизнь, скажем, христианина? Существует ли какая-либо связь между айкидо как средством духовного поиска и мистицизмом? В каком смысле айкидо можно называть сакраментальным искусством? Иными словами, приводит ли автоматически практика айкидо к желаемым духовным результатам? Имеет ли смысл говорить об айкидо как о философии или философской системе? Если нет, то в чем состоит различие?
Основатель был очень религиозным человеком и полагал, что духовный аспект в айкидо – самый важный. Он, в частности, утверждал (взято буквально наугад из одного из журналов по айкидо): «Будо – это священная дорога, проложенная богами, которая ведет к правде, справедливости и красоте; это духовная дорога, отражающая безграничную, абсолютную природу Вселенной» (прим. 1)

В этом высказывании явственно звучит духовный и даже религиозный смысл, однако после смерти Основателя этой стороне вопроса внимания уделялось очень мало. Считается, что практика айкидо – дело, несомненно, очень хорошее. Иногда произносятся слова «самореализация» и «реализация собственного потенциала». При этом редко высказываются предположения о том, что айкидо требует определенных духовных усилий. В некоторых странах айкидо занимаются в спортивных или фитнес-центрах. Таким образом, понятия «правильная практика» и «хорошая тренировка» считаются естественно взаимосвязанными – однако неужели это все, что можно сказать по этому вопросу? Самым вероятным ответом будет ответ отрицательный. Однако что же все-таки отсутствует в понятии «хорошая тренировка», присутствуя в понятии «правильная практика»?

Какой религии придерживался Основатель? Это была смесь верований синтоизма и буддизма, а также медитативных практик в интерпретации религии Омото. Некоторые ученики Морихея Уесибы говорили, что он предпочитал синтоизм дзен-буддизму, но это вовсе не означает того, что он был синтоистом. Его Библией были Кодзики и Нихон-сёки – собрания древних японских мифов и легенд, а также необычное собрание умозрительных рассказов, собранных вместе Онисабуро Дегучи и известных как Recai Monogatory (Рассказы духовного мира). Во время практики Основатель много говорил о «духовных делах», но большинство учеников не понимали его рассуждений и даже не вспоминали о них, предпочитая разделять практику на татами и мифологию Синто с доктринами котодама. Но Основатель не только не делал никакого разделения, но придавал особенное значение именно духовным составляющим искусства. После Второй Мировой войны, когда Айкикай вернулся из Ивама обратно в Токио, Основатель много времени проводил в Токио, Ивама и поездках по Японии, а однажды посетил Гавайи. Создается впечатление, что в развитии айкидо после войны он по-настоящему не играл большой роли, превратившись в некое подобие иконы. Обычно это объясняют тем, что Основатель был занят собственными «духовными поисками», и эти поиски нас не касались. Преподаванием же айкидо и его распространением занимался его сын Киссемару Уесиба. Высказывались утверждения о том, что айкидо Основателя сильно отличалось от айкидо других людей. В каком-то смысле это верно, хотя и тривиально; с другой стороны, если это верно, для айкидо и его развития это может оказаться очень важным (прим. 3), и совершенно естественным станет вопрос: насколько необходимы для айкидо духовные поиски Основателя, если понимать их в широком смысле? (прим.4) Ведь в последние годы своей жизни Основатель рассказывал об этих поисках буквально всем, хотя, похоже, его едва ли слушали и едва ли понимали. Может ли это стать проблемой для нас – людей, никогда его не видевших?

Основаниями для написания этой статьи послужили книги Джона Стивенса и некоторые статьи Aikido Tankyu (Исследования айкидо) — издания, дважды в год выпускаемого Айкикай Хомбу. Стивенс написал биографию Основателя и по меньшей мере три книги о том, что можно назвать философской и религиозной «системой» Основателя. Aikido Tankyu представляет собой богатый источник материалов, заслуживающих того, чтобы к ним обращались чаще. Кроме того, в течение нескольких лет я читал в университете курс по древним мифам о создании мира и в связи с этим изучал Кодзики и Библию (прим. 5).

(Ирония заключалась в том, что курс по традиционной культуре Японии японцам читал иностранец, и некоторые мои коллеги, работающие в университетах, со стыдом признавались, что на самом деле никогда Кодзики не читали).

В этой статье я затрагиваю различные вопросы, касающиеся айкидо и религии, многие из которых являются достаточно спорными, особенно с точки зрения тех, кто воспитан в западных интеллектуальных и духовных традициях и находится, так сказать, на противоположном конце спектра представлений о духовном – например, последователи христианства (в моем случае – католики). Я, однако, не делаю никаких выводов, полагая, что всестороннее изучение некоторых тем и постановка некоторых вопросов так же важны, как нахождение ответов. С тем, что написано ниже, читатели – и верующие, и атеисты — могут согласиться, а могут – что более вероятно – не согласиться.

Явное различие между айкидо Основателя и айкидо его сына Киссемару Уесиба является само по себе очень интересной темой, и это стало одной из причин, побудивших меня разделить свое исследование на две части. В первой части основное внимание я уделяю Морихею Уесибе, во второй – Киссемару Уесибе и общим вопросам айкидо как философской системы.

Лики Божества.


В Хомбу Додзё была камидана (алтарь для домашних божеств), на которой обычно находился бог боевых искусств Таке-мика-зучи-но-ками (прим. 6). Но когда айкидо стало известно за пределами Японии и в Хомбу все чаще стали приезжать иностранцы, практика поклонения ему прекратилась.

Почему прекратилась эта практика? Что было в ней неприемлемым? Была ли причиной ее прекращения желание избежать того, чтобы у неяпонцев не создалось впечатление об айкидо как о религии и обязательности для занятий им какой-то религиозной веры? Но тогда в этом заключается парадокс. Основатель айкидо полагал, что искусство айкидо – это религиозная практика, и очень большую часть своего времени посвящал общению с различными божествами, которым он поклонялся; «интернационализация» айкидо привела к исчезновению из практики центрального додзё того, что было для нее самой важной частью. Имеет ли это какое-нибудь значение? Может быть, не имеет, но это по крайней мере должно подтолкнуть изучающих айкидо людей вновь обратиться к глубоко скрытой и долго оберегаемой концепции божественного присутствия в айкидо (прим. 7)

Однако прежде чем двигаться дальше, нам необходимо немного подробнее рассмотреть то, чего мы слегка коснулись выше, и пояснить, как воспринимал Бога Основатель, поскольку представления о божественном в Японии очень необычны. Существует по крайней мере 4 основных подхода к рассмотрению концепции Бога: традиционный теизм (1), пантеизм (2), панентеизм (3) и верования Синто, или Путь Богов (4).

(1). Традиционный теизм (трансцендентальный теизм, или чёецу-синрон по-японски) предполагает существование вечного, всеведающего, всемогущего Бога, который онтологически отделен от мира, им созданного. Вера в такого Бога всепоглощающа в том смысле, что верить еще в каких-то других богов уже невозможно. Существуют, правда, некоторые различия в том, как верующие понимают связь Бога с миром и с человеческими созданиями. Например, некоторые христиане считают, что существует личная, персональная связь, основанная целиком на вере; другие полагают, что существуют специальные церемонии, участие в которых дает возможность более тесной связи, чем та, которая основана только на вере (доктрины Греции). Одним из примеров сакраментальной связи является католическая церемония мессы. Таким образом, тот факт, что онтологически Бог отделен от мира, вовсе не означает отсутствия связи между ним и человеческими существами. Большинство христиан верят, что связь эта существует и что эта связь есть взаимная любовь.

(2) Пантеизм (хансинрон по-японски) предполагает, что Бог и мир в каком-то смысле являются одним и тем же. Таким образом, во Вселенной и ее законах имеется божественное присутствие, и человеческие существа должны иметь своей целью достижение тем ли иным образом гармонии со вселенной. Пантеизм имеет гораздо более долгую историю, чем монотеизм, и представлен во многих формах – от древнегреческой философии до буддизма и таких философских систем, как система Спинозы. В этом случае нет никого, в кого нужно было бы верить как в Бога или одного из богов.

(3) Панентеизм (по-японски банъю-синрон — теизм всего сущего) считает, что все сущее в каком-то смысле божественно- приблизительно так же первобытные люди не проводили различий между богом на небесах и богом, присутствующим во всех земных вещах. Эта форма теизма допускает веру в существование множества богов и предполагает, что в соответствии с этими верованиями должны выполняться определенные действия.

(4) Из этого краткого очерка видно, что представления о божественном у последователя религии Синто сильно отличаются от тех, которые имеет, например, христианин. Если в качестве примера взять, например, католицизм, с которым я знаком лучше всего, то мы увидим, что католик верит в единого и триединого Бога, и содержание его веры было отшлифовано многими веками существования христианства. Это может быть выражено в форме некоего кредо, и тот, кто его не придерживается, католиком быть назван не может. Кроме того, эта вера несет с собой необходимость выполнять некоторые обязательства. Католик должен вести высокоморальную жизнь, в какой-то степени имитирующую жизнь Христа, и в ней должно отводиться место молитвам и участию в определенных ритуалах. Монахи и другие люди пытались выходить за пределы обычного состояния и достигать мистической связи с Богом, но при этом всегда подчеркивается, что достичь этого только человеческими усилиями невозможно, поскольку это – дар, а не свойство, которое можно развить посредством какой-либо специальной тренировки. Следует отметить также, что быть католиком – значит отвергать все другие формы теизма. Поэтому если понимать айкидо как внешнее проявление какой-либо религии, то католику практиковать айкидо чрезвычайно затруднительно.

Нужно обратить внимание на то, что от католика не требуется смотреть на мир как на какое-то зло. Из описания событий в Книге Бытия и того обстоятельства, что онтологически Бог отделен от своего творения, иногда делается вывод о том, что мир по сути своей есть зло. Наши предки совершили смертный грех и испортили творение Бога. В самом деле, в Книге Бытия описывается много изменений, произошедших в результате грехопадения – например, смерть и боль при деторождении. Однако манихейский взгляд на природу дает больше, чем библейские свидетельства, и различие во взглядах на мир христиан и японцев, о которых говорят некоторые японцы, не имеет под собой сильных оснований. В айкидо часто подчеркивается, что нам нужно прийти к состоянию гармонии с Природой или Вселенной, но для тех, кто верит в грехопадение и первородный грех, сделать это, надо думать, очень трудно. Но я полагаю, что это не так (прим.9).

Синтоистские корни в современной Японии.


Выше я говорил о том, что содержание Кодзики большинству современных японцев неизвестно. Но в современной Японии сохранилось немало следов влияния Синто. Проблема, однако, заключается в том, что исконная японская религия была смешана с завезенным в 6 веке из Китая буддизмом, и их порой теперь трудно различить. Процесс смешения религий выражается в том, что, как я говорил ранее, в японских домах наряду с синтоистской камиданой имеется буддийский бутсадан, и это не считается чем-то необычным (прим. 10). То, что в этой статье мы больше говорим о Синто и Кодзики, в какой-то степени связано с тем, что давая объяснения айкидо, Основатель часто обращался именно к Кодзики.

Однажды в своем университетском классе я спросил у студентов, сколько существует божеств. Они быстро посовещались и пришли к единому выводу – их 8 миллионов. Я не поддался искушению спросить, как удалось их сосчитать, поскольку этот вопрос не имел бы никакого смысла. Считается, что божеств – бесчисленное множество, и 8 миллионов – это лишь традиционное число (прим.11).

Большинство японцев во время Нового года едят особую пищу, а в первый день нового года стараются посетить один из синтоистских храмов. Множество жителей Токио отправляются в храм Мейдзи в Синдзуку, где похоронен император Мейдзи. Император почитается в храме, как божество. Храм этот посещают не только во время Нового года, но и в другие дни теми японцами, которые хотят помолиться о благополучном течении родов, успешной сдаче экзаменов в школе или университете. Способность императора Мейдзи помочь во всем этом сомнений не вызывает. Точно так же каждый год в апреле проводится праздник в Храме Айки, где как божество почитают Основателя айкидо.

В течение года праздники организуются и в местных храмах, и некоторые из них являются очень шумными. На одном из местных праздников в Окаяме целая толпа молодых людей, одетых только в набедренные повязки, боролись за обладание священным мечом, и все этой действо было устроено для того, чтобы развлечь богов храма и попросить их использовать их особые силы для блага сообщества. Многие такие праздники имеют ярко выраженную фаллическую природу, и является совершенно обычным, когда по улицам проносят большие модели женских и мужских гениталий. Одним из 40 храмов, посвященным божествам пола и плодородия, является, например, храм Канамара недалеко от Кавасаки. Божеством храма является Канна-яма-бико-но-ками. Оно было создано вместе с аналогичным божеством женского пола из рвотных масс Идзанами во время рождения ею Бога Огня, и принято считать, что они вдвоем впоследствии пытались помочь ей выздороветь (прим. 12). К сексуальным темам Кодзики мы вернемся чуть ниже.

Между праздником посадки риса весной и праздником сбора урожая осенью проводится большой праздник середины лета (в августе). Этот ежегодный праздник вызывает настоящий хаос в транспортной системе Японии, поскольку в эти дни японцы стараются приехать туда, откуда они родом. Почему они делают это? — Да потому, что их умершие предки совершают специальное путешествие из духовного мира к своим «домам»; они нуждаются в том, чтобы их живущие потомки развлекли их. На этих и подобных им праздниках выпивается много спиртного – возможно, в прошлом их ждали как хороший повод отвлечься от тяжелой ежедневной работы.

Объективные сравнения разных культур делать очень трудно, но представляется очевидным, что в религиозных чувствах современных японцев не содержится жестких доктринальных элементов. Ни одной из религий не отдается предпочтения за счет другой. Молодые японцы, заключающие брак, обычно приходят в зал бракосочетаний, где происходит и сама церемония, и прием гостей. Церемония может быть синтоистской, буддийской или христианской, но из этого вовсе не следует делать вывод о том, что ее участники являются последователями той религии, в соответствии с которой она проводится. Это объясняется многими причинами, и важнейшая из них состоит в том, что в Японии не дали пустить корни ни одной мировой религии. Японский сёгунат известен тем, что он способствовал расцвету воинских искусств и был весьма доволен интересом, который самураи питали к дзен-буддизму. Однако сёгунатом управляли военные силы, и они очень боялись дестабилизирующего влияния на страну религий, контроль за которыми осуществлялся за пределами Японии. Поэтому ни буддизму, ни христианству не было позволено стать одной из национальных религий.

 

Полный текст:
_http://aiki-web.net/aykido-razgovoryi-vokrug-da-okolo/aykido-protiv-religii-i-filosofii_5.html